Сешат – богиня письма и судьбы

Писец, изысканный сердцем, терпеливый в суждении, словам
которого радуются, когда их слышат, искушенный в иероглифах.
Нет ничего, чего бы он не знал. Он первый и в доблести и в искусстве
богини Сешат… Благородный, тонкий умом, посвященный в знание…

Советуем прочитать или хотя бы посмотреть в книге Друнвало Мелхиседека «Древняя тайна цветка жизни» том 1, стр. 43,44, о том, кем, на самом деле, является бог Тот и его супруга богиня Сешат.

Мы узнали о Сешат незадолго до поездки в Египет в ноябре 2006 года. Мы были в Египте уже несколько раз, но внимание не останавливалось на этой богине и мы ничего о ней не знали. Случайностей не бывает: именно в этот раз в Египте должна была состояться наша встреча с богиней, так и случилось, она нас сопровождала повсюду. Вы можете прочитать об этом на нашем сайте (в разделе «Путешествия» - работа «Египетский вальс»). Вернувшись в Москву, мы стали искать всё, что касается Сешат. Оказалось, что Сешат является земной ипостасью Маат. Кто же такая Сешат и почему она благосклонно обратила на нас внимание?
Сешат (женский род от «сеш» — «писец») - богиня покровительница письменности и геометрии. Некоторые из её имён: «Хозяйка Дома Книг»; «Хозяйка Дома Зодчих»; Божественный секретарь»; женский аналог и жена бога Тота. Сешат - глава "Дома Жизни", т.е. собрания рукописей архива, на листьях дерева "шед" иди «ишед» (священного дерева, ее символа) она записывала годы жизни и правления фараонов, ведала искусством счета, составлением строительных планов храмов, покровительствовала строительным работам. Сешат нередко выступала как ипостась Хатхор и особенно Нефтиды.
Итак, Сешат вела хронику богов и фараонов. Её называют богиней письма, писем, архивов, измерений, вычислений, хроникальных записей, иероглифов, времени, звезд, истории, книг, знаний, изобретений и мн.др. Как видите, эта нетер синтезирует собой много культурных направлений и много из того, чем она заведует, включено в нашу работу.
Письменный прибор, один из её символов, состоящий из палетки с красками, калама и горшка с водой для разведения красок, был прототипом для иероглифа сеш, который в разных сочетаниях обозначал самого писца, глаголы «писать» и «рисовать», понятия «книга» и «рисунок».
Дерево ишед, символ богини, - плодовое лиственное дерево. Большой кот Гелиополя (кот или заяц – аналоги года в восточном гороскопе) защищает его от змея Апопа (см. рисунок). О боге Ра говорят, что он однажды утром после победы над своим врагом расщепил дерево ишед - метафора для открытия ворот горизонта и восхода солнца. В храме Дендеры на настенной картине изображены два дерева ишед на горной вершине, на стороне, где восходит солнце. Особое значение получает ишед, как Дерево Жизни, так как именно на его листьях бог Тот и богиня Сешат записывали годы правления фараонов и ставили, таким образом, время их владычества под защиту богов; оно было популярным мотивом во времена Рамессидов.
Сешат изображалась в виде женщины в шкуре пантеры, накинутой поверх рубашки и с семиконечной звездой на голове, перевернутым полумесяцем и двумя длинными прямыми перьями сокола. Позже полумесяц был замещен двумя длинными обращенными вниз рогами. При закладке храма она с помощью жрецов размечала план храма; тем самым Сешат является также "госпожой строителей".
Возможный вариант разметки с помощью мерной верёвки и короны богини (звезды), представляющей собой устройство, использовавшееся для ориентировки по звездам, показан в одном из фильмов о Египте. Ориентация идёт на одну из звёзд ковша Большой Медведицы, т.к. это созвездие, имевшее во времена фараонов название «Бедро» относилось к категории бессмертных созвездий, т.е. никогда не «умиравших» (не заходящих за горизонт). Звезда на голове Сешат имеет семь лучей, тогда как в созвездии Большой Медведицы тоже семь звёзд.
Скипетр в руках богини имеет вид пальмовой ветви и символизирует силу счисления, а также обозначает «бессчетные годы», или вечность.
Что касается Сешат, как Хозяйки Дома Книг, то следует сказать несколько слов о египетских библиотеках, Храмов в Египте было множество – в каждой области свои. При храмах существовал целый штат жрецов: администраторы, более высокого ранга - "служители богов". Некоторые жрецы специализировались только на изучении звездного неба и астрологии, другие – на медицине, третьи – на погребальных обрядах. Жреческие школы были кастовыми и религиозными. Обучали там религиозным догмам, чтению, письму, математике (арифметике и началам геометрии), астрологии, началам медицины.
Жрецы стояли и во главе храмовых библиотек. Библиотеки в Египте окружались большим почетом. Над входом в библиотеку могла висеть надпись "Аптека для души" или "Приют мудрости". На двери изображали бога мудрости Тота и богиню Сешат - "Великую Владычицу книг". Внутри библиотеки должно было быть изображение двух богов: Ху (Слово) и Сиа (или Са - Познание). Именно такое убранство было у библиотек около Фив примерно в 1300 г. до н.э. Книги хранились в ящиках, глиняных кувшинах, специальных футлярах. Позже – в нишах стен. На стене храма был начертан "каталог" - перечень рукописей. Древнейший из известных каталогов найден в Эдфу (г. Аполлинополис в Верхнем Египте, 18 в. до н.э..) - "Перечень ящиков, содержащих книги в больших свитках из кожи". Он содержал опись храмовой библиотеки, которая находилась в 34 ящиках.
Мы ещё не коснулись одного из атрибутов богини Сешат – шкуры пантеры, но об этом поговорим в следующей главе, т.к. шкура связана с одним из самых интересных и тайных этапов посвящения. А сейчас разберёмся со следующей информацией. В большинстве справочников сказано: «Почитание Сешат зародилось в Cаисе, но центром ее культа стал Гермополь». Почему Гермополь, вам понятно, об этом мы говорили в первой главе, когда рассказывали о гермопольской космогонии – Первичной огдоаде и паре Тот и Маат, соответственно, Сешат, как ипостась Маат, относится к этому же пантеону. А вот о городе Саисе следует рассказать более подробно, т.к. это был один величайших религиозных центров в Северном Египте. Этот город стал также центром изготовления льняных тканей и погребальных пелен, а это опосредованно подводит нас к Ритуалу Шкуры, о чём будет рассказано в следующей главе.

САИС (СА ЭЛЬ-ХАГАР)

В эпоху Древнего царства Саис был столицей нижнеегипетского нома (восточный берег левого Розеттского рукава Нила), а в настоящее время на его месте располагается современное селение Са эль-Хагар, к северу от города Танта. Это одно из древнейших египетских поселений, уходящее корнями в глубину веков. О нем упоминается в «мистической географии» Книги Мертвых. В Саисе почиталась богиня Нейт (богиня неба сотворившая мир и родившая солнце), которую обычно изображали в красной короне с луком и двумя стрелами. Из текстов следует, что в эпоху Нового царства Саис стал центром производства льняных тканей. Традиционно считалось, что саваны и пелены, используемые при мумифицировании, ткались Исидой и Нефтидой в храме Нейт. Возможно, поэтому в поздних текстах Нейт носит титул «госпожи дома бальзамирования» (Пер-нефер) и становится покровительницей ткачества.
Храм Нейт был одним из обширнейших в Египте, её жрецы славились своей учёностью и сделали Саис центром науки. К ним направлялись для беседы многие греческие мудрецы и философы, например Солон и Платон. Геродот также был здесь и рассказывает о здешних таинствах и празднествах. Основание Александрии мало повредило значению Саиса: Птолемеи собирали здесь иногда съезды египетских жрецов. Сохранилось священное озеро, на котором совершались ночные празднества в честь Осириса.
В своём энциклопедическом труде Мэнли П. Холл пишет, что изучение герметического символизма лучше всего начать с обсуждения символов и атрибутов Исиды из Саиса, на храме которой есть знаменитая надпись: «Я, Исида, есть всё, что было, всё, что есть, всё, что будет; ни один смертный человек взором не проник под покров моей тайны». Рассказ об Исиде не относится к теме данной работы – мы упомянули этот факт только для того, чтобы обратить ваше внимание на большую важность Саиса, как мистериального центра Египта.
Интересно упомянуть несколько замечаний Геродота о мистериях Саиса: «В Саисе, в священной обители Афины, за одной из стен храма находится гробница того, чье имя я считаю неподобающим здесь оглашать. Внутри ограды стоят высокие каменные обелиски, рядом – озеро Круглое. По ночам на озере разыгрываются представления, называемые мистериями, которые посвящены событиям, произошедшим с упомянутой персоной. Однако, хоть я и знаком с ними детально, я должен хранить об этих таинствах благоразумное молчание».
Получается, «отец истории» полагал, что представление в Саисе имело природу сокровенного таинства. Возможно даже, что зрелище, наблюдаемое им в Саисе, имело еще более сокровенное значение, чем популярная постановка возрождения Осириса в Абидосе. Вероятно, оно представляло собой обераммерхау Египта (Обераммерхау – город в Баварии, знаменитый ежегодными постановками мистерий, которые посвящены крестному ходу Христа).
Упоминание о происхождении Сешат из Саиса имеет большое значение, так как это город, где изготавливались льняные ткани, которые заменили шкуры животных при погребении Это связано с процессом одного из самых главных Посвящений, о котором речь впереди, а сейчас коснёмся ещё одного интересного аспекта богини Сешат.
На одном из сайтов была обнаружена небольшая статья, которая называется «Три египетские Софии». Нам это показалось интересным, т.к. с Софией, Премудростью Божией, мы много и долго работали, как в Москве, так и в Стамбуле, в главном Софийском Храме.
Итак, три египетские Софии: Сопдет (Сотис), Сиа (Са) и Сешат. Сешат посвящена вся эта работа и понятно, что она, как богиня письма и книг, времени и звёзд как нельзя более имеет отношение к мудрости. Выясним кто же такая Сопдет или Сотис? В справочнике находим следующее описание. Сопдет (Сотис) - богиня звезды Сириус, покровительница умерших. Изображалась в виде коровы, женщины с коровьими рогами или женщины со звездой над головой. Первый утренний восход Сириуса после зимнего перерыва совпадал с началом нового года по египетскому календарю и разлива Нила, поэтому Сопдет почиталась также как богиня наступающего года (как наш Дед Мороз), наводнений и чистой воды (Сопдет очищает умерших).
Сопдет считается небесным воплощением Изиды, "госпожи звезд", и почиталась египтянами как предвечная звезда, повелевающая остальными звездами, каждая из которых, подобно Сириусу, становится невидимой в течение 70 дней. Рассчитав время между двумя разливами Нила, жрецы получили промежуток 360 дней. Правда, каждый год набегали еще пять дней, которые стали считаться праздничными, в честь рождения богов.
Сопдет (Сотис) часто ассоциировалась с богиней Сатис, богиней прохладной воды. Вы видите здесь ассоциативные связи: Сотис - Сатис. Сатис – это дочь Ра, жена Хнума, мать Анукет. Культ Сатис был распространён в районе 1-го порога Нила, на острове Элефантина и в Нубии. В эпоху Среднего царства она имела эпитет «Владычица Элефантины». Изображалась женщиной с рогами антилопы, в короне Верхнего Египта. Сатис считалась защитницей Ра и фараонов; согласно «Текстам пирамид», она очищает умерших. При отождествлении Хнума с Ра она стала "глазом Ра" и переняла от Хатор, которая также считалась солнечным глазом, черты богини женщин и любви. В период Нового царства Сатис приписывались функции богини южной границы и Нубии.
Итак, Сотис (Сопдет, Сатис) – богиня Сириуса, звезды мудрости, оттуда идут сейчас к нам на Землю энергии Высшего разума, которые человечество с таким трудом принимает, но об этом разговор особый и не в этой работе, а сейчас нам осталось прояснить, кто же такая Сиа (Са) и как она связана с мудростью. О богине Сиа удалось найти очень мало информации. Выше вы читали, что её изображение было обязательным атрибутом библиотек. Сиа - это Божественное Знание, Божественное Познание и Мудрость. Её дополнением был нетер Ху – Божественное Слово. Интересно, что древнее название Ориона звучит, как «Саху». Можно предположить, что это соединение двух нетеру: Са (Сиа) и Ху. Сиа (Са) – Божественная Мудрость, Вселенский Ум – аспект Духа и Ху – Божественной Слово, первый аспект Творения – аспект материи (Божественное Слово, которое проявило себя в материи). В одном из вариантом космогонического мифа говорится, что Ра создал воздух Шу и влагу Тефнут, потом бога земли Геба и богиню неба Нут, потом смертных, и наконец, из крови своего пениса он породил Ху и Сиа. Но по наиболее распространённому варианту за Гебом и Нут следуют Осирис и Исида, а за ними - Сет, Нефтида, Гор. Вот и всё, к сожалению, что нам известно о Сиа. Правда есть предположение, что пара Ху и Сиа это, скорее всего, те же Шу и Тефнут (Воздух и Влага), потому их и нет отдельно в большинстве космогонических мифов. С нашей точки зрения это предположение не лишено смысла, т.к. воздух действительно связан с Божественным Словом, а влага – вода – хранительница информации.
И в завершении главы ещё немного о Сешат. В некоторых мифах Сешат отожествляют с Нефтидой, сестрой Исиды. Нефтида - богиня тайны. Если Исида – это дневное сознание, то Нефтида – ночное, т.е. подсознание. Энергии Нефтиды и Исиды взаимно зависят друг от друга. Иначе говоря, чтобы разобраться с собственной Тенью, мы должны исследовать глубины нашего бессознательного. Почему мы об этом говорим? Дело в том, что большинство египетских божеств связано с сириусианской магией. Исида, Осирис и Нефтида являлись архетипами, представляющими солнечных гениев трех звезд Сириуса: Сириуса А, Сириуса В и Сириуса С (см. на нашем сайте работу «Тайна восьмёрки» - глава «Число космического порядка – Египет). Сириус С долго не удавалось открыть и проявился он для современного человечества меньше ста лет тому назад, хотя в Древнем Египте знали о его существовании, о его энергиях, которые связывали с нетеру Нефтиды, Тефнут, Маат и Сешат.
«Неотъемлемой частью сириусианской магии является вступление в диалог с египетскими божествами, а, следовательно, и с их архетипами (гранями Сущности). Контакт с определенным аспектом того или иного божества естественным образом зависит от конкретного архетипа, преобладающего в личности посвященного. Представители материнского архетипа, независимо от своего пола, будут склоняться к привлечению материнских энергий Исиды, тогда как других, возможно, привлечет ее роль царицы, либо ее магическая сила. Точно так же обстоят дела и в случае с Нефтидой (хотя тот, кто собирается вызвать богиню в ее роли Дающей Откровения, должен особо позаботиться о том, чтобы затребованное знание не оказалось для него слишком сложным — давно известно, что магия Сириуса способна «сжечь предохранители» у многих!)». Интересное замечание, не так ли? Если мы погружаемся на дно чаши, во тьму (аспект Нефтиды – аспект тайны), то нас может увлечь чёрная магия – вот где пригодится умение «различать», о чём неустанно говорят нам Учителя. Ещё одно замечание. Символом Нефтиды является чаша: с одной стороны это то, о чём мы говорили выше, с другой – обращает нас к мистерии Чаши Святого Грааля (см. на сайте раздел «Мозаика – Макро» работу «Святой Грааль»). Как всё в этом мире двойственно, так и нетер Нефтиды несёт двойственность природы Чаши, чаши нашего сознания, которую мы можем наполнить, как тьмой, так и светом – всё в наших руках.
Единственное о чем мы ещё не рассказали, это о шкуре пантеры, которая является одним из важнейших атрибутов богини Сешат. Пришло время разобраться с Ритуалом Шкуры, самым тайным и, судя по всему, самым важным на этапе Пути Посвящения. О нём мало что известно и мы попытаемся собрать те крохи, что дошли до нас в разных источниках.

Ритуал Шкуры

О, Амон, Сокровенный Бог, Владыка пребывающих в тишине,
Ты всегда приходишь на помощь и откликаешься на зов скромных
сердцем. Ты даешь дыхание жизни тому, кому его не хватает.
Берлинская стела

Душа, до тех пор, пока она не очищена познанием мудрости,
действительно испытывает смерть вследствие её единения
с телом…
Макробий

О Ритуале Шкуры было рассказано в работе «Египетский вальс» (раздел «Путешествия»), а теперь разберёмся с эти более подробно.
Итак, что же говорится о символике шкуры в справочнике «Египетский символизм»? Дословно: «Шкуры животных являются важнейшим символом внешнего превращения, с помощью которого человек хочет получить, в конечном счете, изменения внутренние. Шкура при этом – символ переходной стадии. Присутствующий при рождении защитный дух Бес вначале носил на спине львиную шкуру, позднее на груди шкуру пантеры. Со шкурой, под которой лежал текену (т.е. фигура, заменяющая умершего), была связана идея повторного рождения. Важнейший ритуал выхода для дальнейшей жизни после смерти исполнял так называемый заместитель жреца, в качестве одежды служителя он носил шкуру пантеры. Многие саркофаги из Древнего царства имеют на своих крышках рельеф шкуры пантеры».
Давайте заглянем в книгу Л. Спенса «Египетские мистерии». В главе «Ритуал возрождения» автор пишет, что в перерывах между публичными мистериями разыгрывались мистерии тайные. И если публичные представления содержали только историю жизни Озириса, то тайные ритуалы, проводимые в уединённых местах, святилищах, рассказывали о воскрешении бога. В эпоху Древнего царства они были известны, как «священные ритуалы, соблюдаемые в соответствии с жреческой книгой священнодействий» - Херш Сешта (вы видите, что слово «Сешта» аналогично «Сешат», в египетском письме нет гласных). Сокровенная драма состояла из 24 сцен, каждая из которых длилась один час. Она начиналась в первом часу ночи и заканчивалась в последний час следующего дня, шаг за шагом подводя к воскрешению бога.
Далее автор описывает некоторые, дошедшие до нас, сцены. Предполагается, что в четвёртом часу забальзамированное тело Озириса предается земле, что описывается, как таинство возрождения Озириса в виде растения, т.е. его ежегодное появление в виде зеленых побегов злака. В этот же час провозглашается, что Озирис имеет еще один этап возрождения – животный. И тут уже возникает «наша шкура». У врат Уабта приносят в жертву животных, чьи шкуры служат саваном бога. Из этой-то «колыбели» из шкур (мескет) бог и возрождается вновь в виде ребёнка или животного.
«Приветствую тебя! – восклицает Изида. – Береги мескет, обитель, где священная Ка возрождает жизнь». Обычно это бычья шкура, посредством которой призывают священную корову Нут – Великую Праматерь, богиню неба, мать Осириса. Бог лежит на шкуре, его мать разговаривает с ним и произносит магические заклинания, чтобы он поднялся. Руководит этими ритуалами бог Анубис, несущий символ девственности – прикреплённую к шесту шкуру животного. Он парит над священной колыбелью, приняв положение плода в утробе, и пытается с помощью симпатической магии ускорить созревание зародыша бога. Гор повторяет то же во имя своего отца над другой шкурой-колыбелью шедшед.
По мнению Морэ (одного из виднейших египтологов), очень важен ритуал «перевоплощения в животное». В нем мы, по существу, можем найти одну из самых загадочных тайн египетских обрядов, о которой древние памятники рассказывают очень мало. Теоретически, умерший возвращается к жизни, пройдя через шкуру жертвы, и памятники свидетельствуют, что умерший или посвящаемый действительно исполняли этот обряд. Обычно на протяжении веков сквозь шкуры, человеческие или жертвенных животных, проходили в основном жрецы. Так называемое, «перевоплощение в животное» не совсем верный термин, на самом деле, таким образом разыгрывалась мистерия возврата в изначальное состояние, которое символически изображается виде божественного животного – коровы – первородной материи.
Существовало несколько вариантов этот церемониального эпизода. В определённый период истории Египта человек, принесенный в жертву, рассматривался как олицетворение Сета, врага Осириса. Позже, в качестве жертв использовались военнопленные, в основном эфиопы. И только на более цивилизованной стадии в жертву стали приносить животных – быков, газелей или свиней, символизирующих Сета. Сет – олицетворение материального мира или хаотической энергии и символ цикличности, тогда, как Осирис символизировал духовное сознание человека. Так как во всех мистериях подразумевалось циклическое развитие жизни, и Закон Циклов был основополагающим законом Египта, то первоначальная единая духовная материя, из которой было создано всё, неминуемо приносит себя в жертву в мире дуальности. По этому же закону, в конце цикла, духовная материя должна быть возрождена в сознании материального человека. Обогащённый дух, сбрасывая человеческое одеяние, возвращается к себе Домой шествуя по Дороге Богов – Млечному пути в Центр Галактики – материнское лоно, символом которого является шкура Божественной Коровы богини Нут. В дальнейшем эти мистерии перешли во многие обрядовые действия со шкурами животных в других религиях и других странах.
В этих церемониях всегда бросается в глаза изображение одного человека – текену (фигура заменяющая мертвого), которого волокли на деревянных санях к шкуре принесенного в жертву животного. Считалось, что способ возрождения, описанный в ритуалах, как «прохождение сквозь шкуру-колыбель» во благо Осириса, открыл для людей и богов Анубис. В некоторых сценах сама Исида, сопровождающая погребальный кортеж, одета в разукрашенный саван текену. Эта фигура напоминает плод во чреве. Возле гробницы текену принимал участие в обряде, который заключался в том, что он ложился в вышеописанной позе на невысокое ложе. Это и является, по всей видимости, изобретенным Анубисом магическим действием, где жертвоприношение заменяется подражательной магией. Текену, исполнявший роль человеческого эмбриона, выходил из шкуры-савана, как новорождённый.
Несколько позже роль текену упраздняется, её берёт на себя один из жрецов. Обряд упростился: человек просто лежал, укутанный в саван, как будто спал. Однако результат этого сна был чудесен – пробудившись, жрец изрекал: «Я видел своего отца (Осириса) во всех его перевоплощениях». То были перевоплощения в саранчу, пчел и, в конце концов, в тень. Считалось, что, когда жрец «пробуждался», он приносил с собой тень шкуры-савана, т.е. воскресшую душу умершего, а заодно саранчу (олицетворяет материальный мир) и пчел (олицетворяют духовный мир, где соты – символ единства), выступающих свидетелями произошедшего. Это напоминает легенду об Аристее, где шкура жертвенного животного породила живых существ, улетевших возрождёнными. Что касается тела, то оно больше не умирало, душа и тело возрождались к вечной жизни (пчела в системе средиземноморских верований – это воскресшая душа, так же как бабочка в кельтских легендах).
По мнению А. Морэ, всё вышесказанное имеет чрезвычайно древнее происхождение, возможно даже доисторическое. Саван текену – это прототип савана Осириса. Возрождение также связывают с предметом, известным как «шедшед». Вероятно, это было средство, с помощью которого душа поднималась на небеса. Во многих документах предполагается, что таинственный предмет «шедшед» это шкура-колыбель мескет. Кроме бычьей, в качестве шкуры-колыбели использовали и другие, например шкуру обезьяны, пантеры или леопарда. Сохранившиеся до наших дней изображения обряда возрождения, во-первых, очень редки, а во-вторых, по словам Морэ, «художники очень ненавязчиво и осторожно знакомят нас с обрядом мистерий, так, чтобы не открыть их невеждам. На этих рисунках перед нами предстаёт тот древний процесс посвящения, о котором молчат тексты».
Теперь поговорим более подробно об одном из самых известных египетских праздниках – празднике Хеб–сед, что переводится, как «праздник хвоста». Во время этой церемонии фараон прикреплял к поясу искусственный хвост – косу, представлявший как бы остаток шкуры-колыбели, «пуповину». Само слово «сед» является сокращённой формой слова «сешед» («сешат») или «шедшед». Таким образом, этот царский праздник представлял собой таинство шкуры. Весьма похожий пример можно найти в ведических ритуалах Индии. В обряде Дикши, или обожествления человека, изготавливалась специальная хижина, где посвящаемый обряжался в шкуру черной антилопы. Хижина символизировала матку, шкура – плаценту, а пояс – пуповину. Омовение водой олицетворяло оплодотворение семенной жидкостью, а вся церемония напоминала ритуал возрождения Осириса. Дикша по сути является представлением, изображающим второе рождение – то возрождение, которое превращает человека в бога, т.е. последнюю стадию посвящения.
Праздник Хеб-сед проходил по сходному сценарию: постройка сооружения, применение воды, втирание мази, выход из шкуры и так далее. Сохранились документы, которые сообщают, что этот ритуал не был привилегией одного лишь фараона и не обязательно связан только лишь с похоронами. Известно, что в Абидосе некто Упуатуа с позволения своего царственного хозяина «прошел Ритуал Шкуры». Изученные документы дают основание полагать, что Ритуал Шкуры являлся последней стадией посвящения, известной в тот период и того, кто его прошел называли «полностью посвящённым», «истинным аху, тем, кому известны тайные формулы» или «тем, кому известны все тайны магии Суда». Над прочими же, не посвящёнными, ритуал Озириса исполнялся лишь после смерти. Одна из фраз, часто встречающихся в надписях периода Нового царства, «ухем анх», означает «возродивший свою жизнь», т.е. – возрождённый через посвящение.
Л. Спенс в своей книге пишет, что «Ритуал Шкуры являлся наиболее важным магическим обрядом в мистерии возрождения после смерти. Памятники Древнего царства свидетельствуют о процедуре посвящения живого фараона во время праздника Хеб-сед и умершего – посредством похоронных обрядов. Эти тайные обряды входят в «таинство шкуры». Фараон или жрец, в сопровождении богов-псов, Седа, Анубиса и Упуаута, облачался в шкуру и проходил путь от возрождения до вознесения на небо с помощью шедшед. Первоначально шедшед представлял собой шкуру жертвенного животного, символизирующую шкуру священной коровы Нут, Великой Праматери. Позже под влиянием моды или обычаев, её стали заменять полотном – саваном или бинтами».
Итак, из всего, что вы прочитали выше можно сделать однозначный вывод: Ритуал Шкуры и восстановление пуповины – это восстановление канала, который связывал человека с его Небесной Матерью, с Материнской утробой – центром галактики. Одеть шкуру - означает войти в галактические энергии и, питаясь молоком Млечного пути, который называют Дорогой Богов, вернуться к своему Истоку. Наша галактика неслучайно называется Млечный путь. Стать бессмертным на Земле – это значит вернуть своё звёздное сознание и свою звёздную память.
Богиня Сешат, как Божественный секретарь являет собой первичные энергии творения, она фиксирует (пишет) Слово, которое сотворило проявленный мир. Шкура пантеры на ней – это не просто знак бессмертия и знания всех тайн магии последнего Суда (на многих рельефах фараоны и высшие посвящённые изображаются в шкурах), это знак её связи с материнским лоно, связи с Первоисточником.

В завершении хочется напомнить вам, что отголоски этого ритуала мы находим практически во всех религиях мира. Многие герои древности и герои многих художественных произведений носят шкуры. Шота Руставели не так просто назвал своё произведение: «Витязь в тигровой шкуре». Не так просто Геракл носил шкуру льва (см. работу «Тайна восьмёрки») и львиный шлем был самым знаменитым шлемом Александра Великого. Шкуры тигра и леопарда связаны с богами Индии: Шива, Вишну часто изображаются или одетыми в леопардовые шкуры или сидящими на них. Эабани, один из героев «Эпоса о Гильгамеше» тоже носил шкуру. В шкуру облачен Иоанн Креститель. Разобрав символическое значение шкуры, теперь становится понятно, что шкура означает не только физическую силу и победу над животным началом, она несёт в себе гораздо более глубокое содержание: шкура это символ Последнего Посвящения, которое знаменует собой соединение с энергиями Первоначала, энергиями Дома, откуда мы все стали быть.
Будучи в Египте, под руководством, «сопровождавшей» нас Сешат, мы проделали те же мистерии в игровой форме, но что делали жрецы и фараоны? Они тоже играли!
Ритуал Шкуры означает Преображение человека и переход его к бессмертию. Всё человечество сейчас на этом пути – галактические энергии льются на Землю мощным потоком, и никто не может от них скрыться. Одежда тигровых и леопардовых расцветок, которая стала модной в последнее время, символизирует происходящее на тонком плане. Когда смотришь на изображение спиралевидной галактики, подобной нашей (см. иллюстрацию в начале работы – компьютерная графика), то видно чередование темных (темная, непроявленная материя) и светлых (звёздная материя) полос, создающих эффект пятнистости и полосатости. Человечество проходит Посвящение, а какими мы выйдем из него, зависит только от каждого из нас.
Пусть сопутствует нам успех! Пусть пройдём мы наше новое рождение достойно!

Л. Венгерская
Л. Семёнова
Февраль 2007 г.
© Elnara